《论语》•里仁篇第四
子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
子曰：“放于利而行，多怨。”
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
子曰：“以约失之者鲜矣。”
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
子曰：“德不孤，必有邻。”
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
译文
孔子说：“居处在有仁德的地方才是最好的，选择住所而不择有仁风的地方，怎么能算是明智呢？”
孔子说：“不仁之人不能长久处在穷困之中，也不能长久处在安乐之中。有仁德的人安于仁道，聪明的人知道行仁道有利于己。”
孔子说：“只有那些有仁德的人，才能够正确地喜爱应当喜爱的人，厌恶应当厌恶的人。”
孔子说：“如果有志于仁，就不会有恶行了。”
孔子说：“富有和显贵是人们所想望的，不通过正当途径达到目的，就不承受；贫困和微贱是人们所嫌恶的，不通过正当途径达到目的，就不抛弃。君子如果违背了仁德，又怎么能成就名声？君子即使是一顿饭的片刻时间也不会违背仁德，虽仓猝急迫也一定实行仁德，虽颠沛流离也一定实行仁德。”
孔子说：“我未曾见到喜好仁的人和厌恶不仁的人。喜欢仁德的人，是再好不过了；厌恶不仁德的人，他实行仁德，只是为了不使不仁德的事物发生在自己身上。有谁能够一天致力于仁的吗？我未曾见到力量不足的。大概是有的，我未曾见到。”
孔子说：“人们犯的错误，可以归入不同的类别。所以，观察一个人所犯的错误，就能知道他的为人了。”
孔子说：“早晨得知了真理，就算是当晚死去，也没有遗憾了。”
孔子说：“君子立志于追求真理，但又以自己穿着破烂衣服、饮食简陋为耻辱，这种人是不值得与他谈论真理的。”
孔子说：“君子对于天下的事情，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，只考虑怎样做符合义就行了。”
孔子说：“君子心中想的是仁德，小人所思的是财产；君子想的是法度，小人想的是恩惠。”
孔子说：“做事只为追求私利，必定会招来很多怨恨。”
孔子说：“能用礼让的原则来治理国家吗？这有什么困难呢？如果不能用礼让来治理国家，那还要那些礼仪形式干什么呢？”
孔子说：“不要总担心没有官位，要担心自己有没有能力胜任这个职务。不要担忧没有人知道自己，而要力求使自己成为能够被人知道的具有才德的人就行了。”
孔子说：“曾参呀！我的学说贯穿一个基本原则。”曾参答道：“是的。”孔子走出去以后，其他学生问道：“这是什么意思？”曾子说：“老师的学说，就是忠恕二字呀。”
孔子说：“君子通晓大义，小人只知道小利。”
孔子说：“看见德才兼备的人就向他学习，希望能向他看齐；看见不贤的人，就反省自己有没有和他一样的缺点，有要改正。”
孔子说：“事奉父母，若父母有过错应委婉地劝阻，看到自己的意思不被听从，仍然恭恭敬敬而不冒犯他们，只是内心忧愁，但不怨恨。”
孔子说：“父母还健在时，不要离家远行；如果一定要出远门，也必须告知去处。”
孔子说：“能三年不改变父亲生前的行事之道，可以说是尽孝了。”
孔子说：“父母的年纪，不可不记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而忧惧。”
孔子说：“古时候的君子，言语不随便出口，是耻于自身的行为做不到。”
孔子说：“因为约束自己而犯过失的人是很少的。”
孔子说：“君子总是说话谨慎，而做事敏捷勤快。”
孔子说：“品德高尚的人不会孤单，一定会有志同道合的人与他亲近。”
子游说：“事奉君王时过于烦琐，就会遭受羞辱。朋友交往中过于烦琐，就会导致疏远。”